Мохандус К. Ганди- один из руководителей и идеологов национально-освободительных движений Индии. Его философия ненасилия повлияла на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.

Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это – закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения. В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масштабе. Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обязательно прониклись все триста миллионов человек, но я утверждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея и причём за невероятно короткие сроки. Мы не были все одинаковыми приверженцами ненасилия; и для подавляющего большинства ненасилие было вопросом политики. Но, тем не менее, я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперёд под защитой идеи ненасилия.

Необходима достаточно напряжённая подготовка, чтобы ненасилие стало составной частью менталитета. В каждодневной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это может кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солдата. Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней поддержки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всегда напряжённая умственная борьба. Нельзя сказать, что я не способен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удаётся контролировать свои чувства.

…Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как учёный творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью учёного, может творить ещё большие чудеса. Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учёными, чем любой из наших современных учёных. Только исследования наши ещё недостаточны, и поэтому не все могут видеть достижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это иллюзия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы, которые я бессилен описать.

Идеи Махатмы Ганди

«Соблюдай ахимсы в мыслях и сердце».

Ахимса - это ненасилие, отсутствие гнева и ненависти. «Дословно говоря, ахимса означает «неубийство». Но для меня это - целый космос значений... На самом деле это означает: не обижай никого, не допускай к себе ни одной жестокой мысли, даже если она касается человека, которого считаешь своим врагом. У того, кто придерживается этого учения, не бывает врагов». По Ганди, только основываясь на ахимсе, можно достичь победы в политической борьбе. Иначе победа со временем неминуемо превратится в поражение.

«Сатьяграха не победит, пока царит ненависть. А потому каждое утро, едва проснувшись и ещё не сделав первый шаг в новый день, скажи себе: мне нечего бояться в мире; в моём сердце нет ненависти, я не совершу несправедливости; я одолею правдой ложь».

«Идентифицируй себя с теми, ради кого ведёшь борьбу».

Удивительно и интересно сравнивать фотографию Махатмы, сидящего на полу своего ашрама в одном из беднейших деревень Индии и фотографию уверенного в себе адвоката из Южной Африки, человека зажиточного, одетого по-западноевропейскому, некоего буржуа. Почему же такая огромная разница? Потому что Ганди стремился быть единым целым с тем нищим народом, ради счастья которого он решил бороться всю свою дальнейшую жизнь. Ганди одевался как бедный индийский крестьянин, ел то, что ест бедный индийский крестьянин, ездил исключительно поездами третьего класса – теми, которые может позволить себе ездить бедняк.

«Наполни борьбу положительным содержанием».

В ходе борьбы нужно всегда не только добиваться ликвидации существующих органов и взглядов, но и чётко представлять, что ты хочешь предложить взамен.

«Лично встреться с противником».

Ганди неоднократно шёл на такой риск. Он встречался с генералом Смэтсом, вёл переговоры с лордом Ирвином, посещал текстильных рабочих в Ланкашире, против которых косвенно была направлена кампания бойкота английских товаров в Индии, говорил в мусульманских районах, что было очень опасно для индусов – всегда наперекор предостережениям своих соратников.

«Не суди других строже, чем самого себя».

Нельзя ни в нравственном, ни в интеллектуальном плане ставить противника ниже себя, нужно относиться к нему так, словно у него не менее высокие этические мотивы.

«Будь склонен к компромиссу».

«Я по существу являюсь человеком, склонным к компромиссу, потому что никогда не уверен, прав ли я», – говорил Ганди. Он считал, что склонность к компромиссу присуща истинной сути сатьяграхи.

«Борись против дела, а не против лица, что за ним стоит».

«Ненавидеть британскую систему управления, а не самих британцев», – неоднократно призывал Ганди своих учеников.

«Не используй слабостей противника».

И во время Первой, и во время Второй мировых войн, когда Британия оказывалась в беде, Ганди категорически возражал против того, чтобы «наносить ей удар в спину». Не используй тяжёлое положение своего противника, если оно вызвано не самим конфликтом с тобой или кампанией, а дай ему почувствовать, что давление, оказываемое на него, является результатом им самим причинённой несправедливости.

«НЕ торгуйся».

Во время очень важных переговоров 1920 года, которые Ганди вёл с целью объединения индуистов и мусульман, мусульмане предложили: они не будут резать коров (животных, священных для индуистов), а индуисты взамен поддержат их движение за халифат. Ганди отказался связывать эти два вопроса. Он заявил, что индуисты поддержат требования относительно халифата без всякой компенсации, поскольку эти требования справедливы.

«Не становись зависимым от помощи извне».

«Если народ не готов к самопожертвованию ради высокой цели, никакая помощь извне не поможет ему обрести собственную свободу».

«Будь готов к самопожертвованию».

«Будь готов вложить все свои физические и духовные силы в борьбу за дело, в которое ты веришь, и, если это будет необходимо, пожертвовать собственной жизнью ради дела и ради людей, а не ради самой жертвы».

«Вживайся в мировоззрение противника».

Ганди требует такой идентификации с противником, чтобы быть в состоянии увидеть ситуацию его глазами и объяснить её так, как он сам её объясняет. Однако это не означает, что политические дебаты сводятся к принятию аргументов противника. Надо стараться убедить противника в ложности его суждений, но таким образом, чтобы он сам понял и признал свою ошибку.

«Не скрывай своих планов».

«С какой тайной организации, какой бы большой она ни была, не может выйти ничего хорошего. Утаивание преследует цель возведения защитной стены вокруг чего-то. Ахимса отвергает такую защиту».

«Признавай свои ошибки».

После трагедии в Амритсаре 13 апреля 1919, когда войска убили 379 демонстрантов, Ганди отменил кампанию сатьяграхи. Он мотивировал это тем, что часть её участников своими действиями спровоцировала взрыв насилия. «Было огромной ошибкой призывать к ненасильственному восстанию народ, который ещё не созрел до понимания ненасилия».

«Не прибегай к саботажу».

Ганди выступал против уничтожения любого правительственного имущества или объектов инфраструктуры в знак протеста: «Уничтожение мостов, скажем, с помощью динамита, не приведёт к ликвидации зла, а спровоцирует ещё большее зло».

«Предпочти насилие трусости».

Во время одной из акций несотрудничества мужчины – жители нескольких деревень – бежали от карательной экспедиции, бросив на произвол судьбы свои дома, женщин и детей. «Я упрекал их за трусость, а они бесстыдно прикрывались ненасилием. Ненасилие требует большого мужества. Трусость совершенно несовместима с ненасилием. Я хочу, чтобы и индусы, и мусульмане воспитывали в себе мужество и были готовы умереть, не убивая. Если же у них нет такой мужества, пусть лучше развивают искусство убивать и быть убитыми, чем бегут от опасности, словно трусы. В этом случае насилие лучше, чем бегство».