Зимнее солнцестояние две тысячи двенадцатого года = 564 = Синхронизация ядра Земли с галактическим ядром =  Идеальное отражение – Великое жертвоприношение Солнца

Лита с англосаксонского наречия переводится как «самый длинный день в году». Этот праздник символизирует торжество вечного света над тьмой и знаменует пик силы Солнечного Бога, а вместе с ним – и всей природы. Богиня наполнила землю плодородием и цветом – отсюда множество соответственных ритуалов. Несмотря на то, что по сути Летнее Солнцестояние обычно приходится на 24 июня(Мистерия Ниа-Ла в Летнее Солнцестояние и Анклав Учителей на горе Шаста), мы празднуем Литу на несколько дней раньше, 21 числа.

Середина лета время великой магии. Феи и лесные духи бродят по земле. Для наших предков Солнце обладало божественной властью над всем живым, а летнее солнцестояние означало наивысший расцвет всех сил природы, который воплощается в изобилие с созреванием урожая. Однако середина лета напоминала также о предстоящем сокращении светового дня и неминуемом приближении зимы. Основное эмоциональное переживание этого этапа это ощущение причастности к чему-то великому, чему-то имеющему более высокий смысл – космический. Это состояние близко к благоговению.

Чтобы помочь Солнцу продолжить свой путь по небу, традиционно разводятся огромные костры (чем выше костер, тем страшнее он для нечистой силы), которым также приписывалась магическая сила. С наступлением темноты устраивались факельные шествия. Прыжки через костер, по верованиям древних, могли обеспечить процветание и защиту всей семьи. Влюбленные, взявший за руки, прыгали через огонь трижды, чтобы их брак был счастливым, богатым и многодетным. Даже угольки из костра на Литу сохраняли и использовали позже, чтобы исцелять раны и отводить непогоду в период сбора урожая. Существует многолетняя языческая традиция зажигать костры на вершинах самых высоких гор, чтобы увеличить силу Солнца перед его закатом. В Иванов день по склонам холмов катились огненные колеса, раскачивались на цепях охваченные пламенем бочонки со смолой, в воздух взлетали пылающие факелы.

Германские, скандинавские и прибалтийские народности пышно справляли день и ночь летнего солнцестояния. Впоследствии эти праздники в разных странах получили название Иванов день или Иванова ночь (от национальной версии имени Иван). Смысл ритуалов на Иванов день совпадает со смыслом Литы: это приветствие союза Солнца и Земли, призывы будущего урожая и благополучия, отпугивание злых духов. На Иванову ночь никто не ложился спать, люди гуляли и развлекались, веселились и праздновали до рассвета. Некоторые ритуалы Иванова дня живы и поныне, в Скандинавии, Прибалтике и других европейских странах.

Большую роль в обрядах, приуроченных к этой дате, играет зелень — зеленые ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника имеются мотивы брака, семейного благополучия. В Швеции все еще отмечают праздник середины лета: украшают дерево или шест зеленью и цветами, делая его центром музыки и веселья. Устраивали на Литу и ритуалы поклонения воде – опускание цветов на воду.

По представлениям кельтов, таинственное магическое значение в этот период полного расцвета всей природы имел и папоротник: в полночь он будто бы расцветал на короткое мгновение. Смельчаки отправлялись в полночь в лес, чтобы увидеть цветок папоротника и собрать его семена. Такие походы считались очень опасными, так как это растение зорко охраняли феи и разная нечистая сила. Тот, кому все же удавалось заполучить семена, мог якобы стать невидимым и наблюдать танцы и игры фей в эту волшебную ночь.

Шотландцы к тому же считали семена папоротника самыми действенными против нечистой силы. От нечистой же силы помогали собранные в эту ночь ягоды бузины и прибитые над дверьми и над воротами веточки березы. Береза играла существенную роль в обрядах дня летнего солнцестояния у всех кельтских народов.

Кроме названия «Лита» этот праздник имел ещё и другие названия: Летнее Солнцестояние, Солнцеворот, Ночь Середины Лета, Мидсаммер, Весталия, Праздник Падуба, Ночь Вербены, День Благословения Солнца, Ночь Папоротника, Ночь Костров, Ночь Любовников.

Вот как рассказывает о летнем солнцестоянии Северная Традиция: «В ночь с 23 на 24 июня (по новому стилю 7 июля) каждый год решается судьба мира: быть ли Свету или мир поглотит злобная Тьма. Каждый год сражение выигрывают силы Добра, но победа эта не приходит сама собой. Некогда в эту ночь вся Европа покрывалась многочисленными огнями. В обширной Славии, огромной Германии, северной Скандинавии, далекой Британии и бесконечной Руси люди зажигали костры – «Очи Света». И тогда казалось, что Земля, будто зеркало, отражает звездное небо. А Небо – Землю.

 Несколько дней – с 24 по 29 июня – солнце мечется по небу, пока Перун гадает куда повернуть колесо времени. И тогда ему на помощь приходит святая дева Заря-Заряница, она берет Перуна за руку и ведет его дальше, ведь, действительно, всему свое время: лету, осени, зиме… Таков круг времен, завещанный нам Родом. И, пока длится это святое и странное время, нужно многое успеть: через костер перепрыгнуть, в живительных водах омыться, травы собрать, которые только на Купалу и набираются особой целебной силы. А еще нужно стадо через угли прогнать, чтобы скот от всех хворей избавить. А самые отважные побредут в чащу на поиски цветка папоротника. Кто его добудет, тот без труда любой клад отыщет. Имя Купала означает ярко-белый. Потому белый цветок называют купавой.

Но кто же такой Купала и почему его имя тесно связано с именем Кострома? Предположительно в праздник летнего солнцестояния славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива. Бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии – любовные игры:

Мне всю ночь до рассвета нужно не спать,

В небесах мне на страже нужно стоять,

Чтобы Черный Змей не приполз из тьмы,

Жито в поле широком бы не потоптал,

Молоко у коров бы не отобрал,

а у матушек – малых детушек.

«Книга Коляды»

Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня, и в мир черным облачком проникает зло. А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники.

P. S. Интересная информация  по поводу исследований, проведённых нашими учёными. Институт Квантовых Биотехнологий совместно с новосибирским музеем Солнца, во время праздника летнего солнцестояния провёл психофизиологические исследования с использованием цифровой кирлианографии. Была изучена связь древних славянских ритуалов и астрофизических событий с состоянием биоэнергетики человека.

Был снят фильм – исследование во время праздника летнего солнцестояния, который состоялся 21-22 июня 2009 г. на берегу Оби. Праздник был организован Лигой музеев НСО (Музей Солнца, Новосибирск, Академгородок; музей «Мастерская предков», Новосибирск; Первый музей славянской мифологии, Томск). Исследование проводил к.м.н. доцент Олег Сорокин. Оператор и режиссёр Леонид Дорошенко. В исследовании приняли участие 9 человек, которые прошли обряд очищения огнем и водой во время праздника летнего солнцестояния.

С помощью цифровой кирлианографии было зарегистрировано, что достоверные изменения произошли именно в тех рефлексотерапевтических меридианах которые связаны со стихией Огня и Воды, а в меридиане взятом для контроля (стихия Земли), достоверных изменений не наблюдалось. Особенно сильные изменения после прохождения обряда очищения произошли у людей с ослабленным здоровьем, а у относительно здоровых людей была зарегистрирована общая гармонизация энергетики.

На Руси перед солнцестоянием отмечали Русальную седьмицу, чествуя русалок – духов рек и озер. Эта неделя была тесно связана с поминанием предков, из-за существовавшего с древности европейского обычая справлять по рекам сожженный прах воинов на ладьях. Непосредственно в день солнцестояния на Руси отмечали Купалу – окончание весны и начало лета с его первым месяцем Кресенем. Это был самый почитаемый и важный праздник в году. Ритуалы Купалы очень похожи на ритуалы Иванова дня и Литы, что еще раз подтверждает общие корни европейской культуры.

В этом празднике принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев. Древние русы плели венки, пили сурью (медовый напиток). Поутру было принято купаться, лишь в некоторых уездах считается, что такое купание опасно, т. к. Иванов день – именины водяного. Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше – тот будет счастливее. В них матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы с этим бельём сгорели и болезни.

Каждый считал обязанностью захватить с собой головешку или несколько угольев и пеплу из Ивановского костра, т. к., по поверью, они предохраняли дом от удара молнии и служили целебным средством против болезней. В купальскую ночь нельзя спать, т. к. оживает и становится особенно активной всякая нечисть. В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и поэтому делается очень опасной для человека.

На Ивана Купалу собирают травы. Главным героем растительного мира был папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающегося всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они не находились. Кто отыщет этот расцветший папоротник, «тот приобретает власть повелевать всем; перед ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении».

Сразу же после дня солнцестояния наступал солнцеворот, который длился 3 дня и во время которого праздновался целый цикл жизненных перипетий бога Перуна: от рождения до смерти, затем магического воскресенья и предстоящей победы над Скипером-зверем. Перун – один из самых важных богов у древних славян, ведавший силами природы и небесным огнем, а также покровитель воинов.

Иванов день, Лита и Купала – европейские фестивали, приуроченные ко дню летнего солнцестояния, были самыми радостными и пышно отмечаемыми языческими праздниками в течение столетий. Будучи не в состоянии запретить и вычеркнуть их из памяти народов, пришедшая позже Христианская церковь ввела на 24 июня праздник рождества Иоанна Крестителя (в России отмечается по Юлианскому календарю 7 июля).

P. S. В книге «Звёзды Зодиака» авторов Г.В.Носовского, и А.Т.Фоменко есть следующая информация, которая оказалась в ключе наших исследований.

На Дендеровском зодиаке знак Рака вынесен из ряда остальных созвездий. Например, на Круглом Дендеровском зодиаке все остальные зодиакальные созвездия расположены в ряд по кругу, и только Рак находится сбоку, ближе к середине рисунка. На первый взгляд может показаться, что египетский художник просто немного не рассчитал, и ему не хватило места для Рака в ряду зодиакальных созвездий. Однако это не так. Дело в том, что и на Длинном Дендеровском зодиаке знак Рака тоже вынесен из общего ряда. Причем здесь это сделано еще более откровенно, чем на Круглом. На Длинном зодиаке Рак помещен совершенно отдельно, у колен "богини Нут".

Причина такого странного расположения Рака на Дендеровских зодиаках нам неизвестна. Очевидно, древне-египетский художник что-то хотел этим сказать, но что именно – не очень понятно. Отметим, что подобное выделение Рака присутствует только на этих зодиаках. В любом случае ясно, что вынесение Рака из эклиптикального ряда на Круглом Зодиаке не является следствием какой-то ошибки или даже просто неаккуратности египетского художника. Наоборот, складывается впечатление, что астрономические символы на египетские зодиаки вносились крайне аккуратно и тщательно. Просто сегодня мы уже не всегда в состоянии понять мелкие детали старинной египетской символики. Что, впрочем, и не обязательно для астрономической датировки.

Да, возможно для астрономической датировки это не столь важно, но для нас – очень важно и ещё как. Вероятно, вы уже поняли, что такое выделение Рака связано с указанием на Двери Людей. Древние Египтяне были хранителями сакральных мистериальных знаний, которые были научными путями жизни. Какое счастье, что до нас дошли эти знания и сейчас мы уже можем хотя бы что-то понять из наследия наших предков.

В журнале «Империя Духа» № 4 дана прекрасная статья Елизаветы Таусен «Тайны праздника Ивана Купалы». Автор подробно разбирает мистериальные этапы этого действия и их сакральный символизм. Эта статья имеет прямое отношение к нашей теме, и поэтому ниже мы используем некоторые её разделы.

Огонь и вода, женское и мужское, жизнь и смерть – становятся едины 24 июня (7 июля по новому стилю), в день Ивана Купалы. Священный брак Ивана и Девы Купалы древние славяне отмечали разжиганием костров и прыжками через них, хороводами, купанием и многим другим. Интересно, что в церковном календаре день Ивана Купалы почти совпадает с днём Петра и Февроньи, олицетворяющих любовь и супружеское счастье. Наша группа ездила в Муром и мистерия Муромских святых Петра и Февроньи нами глубоко осознанна, также как и мистерия жизни Ильи Муромца, но это другая история.

В дне Ивана Купалы, как ни в каком другом празднике, а мы уже разобрали все основные даты Великого Круголета, проявляется единство двух крайностей и соединяется несоединимое. Огонь и вода – несовместимые вещи, но именно в этой таинственный день года происходит их соединение, а как, посмотрим дальше.

Купальская ночь – самая короткая в году – важнейший рубеж года, и сам мир, и человек, оказываются открытыми, как для разрушительного, так и для животворящего воздействия божественных, природных сверхъестественных сил. Отношение людей к этим силам было двояко: они привлекали, и они же ужасали. Примером может служить главный символ ночи на Ивана Купалу: папоротник. По народному поверью, тот, кто в колдовскую ночь находил цветок папоротника, который цветёт раз в году именно в эту ночь, обретал божественное знание, что в наш век трансформировалось в золотой клад, но в то же время, эта находка открывала его душу воздействию всякой нечестии.

Несколько последовательных обрядов праздника или вернее будет сказать этапов Пути, который автор статьи назвала так поэтично: «Путь цветущего папоротника» представляют собой не что иное, как вечный конфликт и вечное единство двух начал нашего мира, которые Создатель в своих посланиях, принимаемых Л.И.Масловым, называет Двумя Великими Знаками Вечности: плюсом и минусом, мужским и женским, светом и тьмой. 

Встреча Купалы и Ивана (1 обряд) обыгрывается во многих мифах и сказаниях, как у славянских народов, так и в мифологии разных других народов, где под этими именами выступают разные персонажи. Смысл, заложенный в этих сказаниях один и тот же: огонь влюбляется в воду, т. е. Даждьбог (Иван) или любой другой персонифицированный образ огня и Солнца видит Ладу (Купалу) и влюбляется в неё. Лада или Купала может сидеть у реки, или плавать в лодочке по морю, в любом случае это принцип воды, т. к. она является девой подводного мира. Соединение огня и воды ведёт либо к жизни, что вполне возможно, но это уже алхимический процесс, либо к смерти: либо огонь тухнет, либо вода испаряется. Миф указывает дальнейшее ритуальное действие.

Жертвоприношение Ивана (2 обряд) наступает тогда, когда он едет свататься к морскому царю или царю мира мёртвых. Царь «убивает» жениха, чтобы не потерять дочь. При проведении этого обряда пелось много песен плачей о потери сына, о том, что он покинул родную землю.

Похищение невесты (3 обряд). Купала, полюбившая Ивана, не остаётся в царстве своего отца. Она обладает тайным знанием жизни и смерти, в силу своей причастности к иному миру, и может исцелить своего суженого. Пройдя этап «смерти» Иван становится ещё краше, т. к. произошло его очищение, старые одежды сброшены и он готов к новой жизни. Если мы вспомним карту Таро «Смерть», то это именно этот этап, этап нового рождения в духе. Но, чтобы воскресить Ивана, Купала должна «пожертвовать» собой, т. е. стать «мёртвой водой».

В купальскую ночь перед рассветом девушки выбирали самую красивую, наряжали, а потом водили вокруг неё хоровод. Дева Купала, так же, как и во время свадебных ритуалов, надевала венки на головы своих незамужних подруг. Находясь в центре хоровода, Купала теряла одно из качеств воды – подвижность. Иногда её называли «мёртвой водой» и не только потому, что она из другого царства, но и потому, что она становилась недвижимой. С этим состоянием связано понятие покоя, без которого невозможно вхождение в вечность. Именно она, «мёртвая вода» нужна Ивану для исцеления. Это и есть Купала, приготовленная к свадьбе. Воскресение нет без смерти – в этом тайна.

Богу Купалу приносили жертву купаньем, тем более, что это считалось опасным, т. к. в День Купалы Водяной был именинником и мог не отпустить купающегося, если посчитает, что это недостаточная жертва для выкупа его дочери. Поэтому на Руси Купалу называли Девкой Купалкой.

Итак, Иван и Купала выкупали друг друга взаимным самопожертвованием. Сначала огонь-Иван гибнет в воде от руки морского царя, а потом Купала отдаёт себя в залог смерти Ивана, сама сгорая на костре: Иван за Купалу, Купала за Ивана. Именно это, абсолютно невероятным образом обеспечивает их священный брак, и это ещё не всё.

Жертвоприношение девы (4 обряд), когда символ Девы Купалы – чучело Марены (богини смерти) или просто большой кол со снопом и соломой ставят, как основу костра и поджигают. Купала восходит на костёр, чтобы оживить мёртвого Ивана. Начинаются прыжки через костёр, которые являются кульминационным моментом свадьбы – моментом перехода в иное бытие, обретение другой формы существования.

Свадьба (5 обряд) собственно и происходит тогда, когда жених с невестой обменялись собственными жизнями. Только тогда начинается их единение. Огонь становится символом жертвенного скрепления брачного союза. Смысл прыжков через огонь именно в этом, и поэтому к этому действию допускались только неженатые и незамужние, а не то, что сейчас мы делаем, прыгая в паре и не понимая всего тайного значения этого действия. Когда мы прыгаем через костёр, желая очиститься, это одно действие, но прыжок в паре – совершенно другое и энергетически несёт другую вибрацию.

Итак, сначала огонь земного царевича жертвует собой ради своей возлюбленной и погибает в царстве воды. Потом вода, невеста Ивана, предаёт себя огню. А дальше следующее действие – вокруг костра, в центре которого неподвижно пребывает та, что недавно была богиней мёртвых, пляшут в хороводе девушки. По сути, они представляют живую воду, окружающую соединившуюся пару – огонь, в центре которого вода – неподвижная («мёртвая»). Данный образ подтверждается горящим коло (или венцом невесты со свечой), которые спускаются в воду. После всех этих действий Иван становится Ярилой – богом силы, а Купала – Матерью Землёй.

Основные переживания ночи на Ивана Купалу – страсть. Корень «куп», входящий в состав слова «Купала», означает, помимо всего прочего, «страстно желать». Страсть должны выражать все присутствующие. Помните слова Стива Ротера, о том, что мы все должны найти свою страсть. Это относится не только к соединению мужского и женского начала, это понятие гораздо глубже, как вы понимаете. Страсть – это состояние жара. В нём души участников сравнимы с тем веществом, которое готово возгореться от пламени, от искры, которую они страстно призывают. Хранительницы жара – женщины. Есть рассказ о том, что папоротник вспыхивает красным цветом в момент, когда на него спускается молния. Молния – символ мужского начала, оплодотворяющий огонь мысли, искра из сердца любящего Ивана. Ожидание огня, его призвание и возгорание от него (огонь Прометея, огонь высшего Манаса) – главные события купальской ночи.

Вечная жизнь (6 обряд). Этот обряд связан со вторыми похоронами огня. Первый раз хоронили Ивана-Даждьбога после того, как его убил повелитель подводного царства. Зачем же нужны вторые похороны? По своему смыслу, это уже не похороны Ярилы или бога Солнца, когда свет его начинает умаляться. Это слишком ограниченная интерпретация. На самом деле, это проводы в жизнь вечную. В период праздника эта мистерия осуществлялась посредством двух действий.

Первое действие: часть огня отдавалась воде. Он купальского костра поджигали коло (колесо) и бросали в воду, которая в этой ситуации символизировала смерть и ночь. Оттуда, из материнского лона «первичных вод», в день зимнего солнцеворота, восстанет Новое Солнце. Первое действие – это продолжение жизни на земле. Так происходит зачатие всех новых вещей, которые будут «вынашивать предвечные воды» пространства, чтобы родить в положенный срок. Это действие опять направляет нашу мысль к 21 июня 2012 года, ради этой даты и написана эта работа. Именно в этот день будет закладываться то, что проявится в материальном мире 21 декабря. И ещё раз подтверждено важнейшее значение этой даты!

Второе действие: собственно захоронение Ярилы. Куклу в образе мужчины клали в гроб и провожали с плачем те же женщины, которые только что плясали у костра. Это «воды жизни» провожали «старого бога» в землю. Там он останется вплоть до своего нового рождения в середине зимы. По сути идёт удвоение: предание огня воде и земле.

Как пламя Иван (носитель огненной сущности) должен был погибнуть в воде, но ставки велики и он идёт в царство мёртвых (в царство морского царя) за своей невестой. Огонь приносит себя в жертву. Это универсальный сюжет и встречается во многих культурах. Он известен нам в индийской, персидской, греческой мифологии. Но происходит чудо! Вода, оплодотворённая огнём, превращается в его спасительницу. Мужское, умерев в женском, не просто спасает женщину-Купалу, но само становится вечным Светом – Ярилой.

В этом заключён основной смысл купальской ночи – передача священного огня, форма которого женская, а содержание мужское. Это время и пространство между двумя мирами, когда происходит их слияние вопреки всем законам природы. Это время, когда огонь и вода соединяются в единое целое, и в древности в эту ночь мужчины и женщины должны были совершить то же самое, что совершают огонь и вода. Именно этот процесс осуждается христианскими проповедниками, как нечестивость. Но их нельзя за это винить. В глубокой древности этот праздник проживался людьми осознанно, все понимали глубину совершаемых действий, так же, как в мистериях Египта люди были не зрителями, а участниками ритуальных действий. В купальскую ночь все участники становились действующими лицами алхимической мистерии. Но прошло время, и таинство обрядов кануло в небытие, а определённые действия без понимания их сакрального смысла превратились в развлекательное шоу.

Слова «Даждьбог», «Иван», «Ярило» – это имена одного и того же бога в разные моменты его жизни. Также и богини именуются по-разному: Купала, Морена или Мать– Земля. Как царевна подводного мира – она Морена, как невеста Ивана – Купала, как земная жена – Марья, как мать – Мать – Земля. Так невеста становится матерью – вода, остановившись в своём течении, превращается в землю и даёт силу воскрешения всему, что прежде погубила, будучи буйной водной стихией. Иван познаёт свою жену и видит в ней свою будущую Мать, Земля же, как мать, вынашивает нового Даждьбога, нового Ивана, но воспоминание о её водном происхождении встречается в древних текстах. Например, в индийских ведах Агни (бог огня) называется «сыном вод».

Иван стал Ярилой, а Купала – Матерью – Землёй (Ладой в новом году). Она знала об этом превращении ещё тогда, когда он шел на смерть ради неё. Тайна её знания – жизнь вечная. Для описания вечной жизни миф нашёл своеобразный способ: сделать Купалу невестой, потом женой, потом матерью Ладой, а мать – опять невестой. Именно поэтому в сказаниях о Граале (это ещё один аспект всё той же истории о жизни вечной) принцы ищут зачарованных невест, тех, кто несёт в себе «кровь Грааля» (митохондриальную ДНК). Ещё одно название Грааля «Чаша Вод», говорит само за себя. 

День Купалы – это пропасть между мирами, дыра во времени. В неё, как в сказке влезает Иванушка-Дурачок и становится Иван-Царевичем. Через соединение с прекрасной женой, омытый подвижными водами, Бог возвращается в землю, к своей Матери. Его жена и есть изначальная мать, а потому именно она и даёт ему жизнь вечную. Обратившись к внутренним материнским водам (мёртвой воде), Даждьбог оживает и соединяется со своей женой. Теперь она в нём пребывает, как мать. А он оплодотворяет её, как отец нового бога, которого будет вынашивать вода внешняя. Теперь мёртвый Бог жив вечностью своей жены, внутри неподвижной, а вокруг него изменчивой. Она его мать, как земля, вынашивающая в себе его новую жизнь, она его жена, пребывающая внутри него, и она мать его детей и всего мира, как вынашивающая его семя. Символика ритуального действия праздника Ивана Купалы сводится к одной формуле: огонь в воде – вода в огне – огонь в земле – огонь из воды.

Мифология связывает водную и земную стихии с женским началом, и образом матери-прародительницы, в том числе и вечно живого Бога Солнца. Она обладает знанием жизни и смерти и поэтому может управлять процессами перехода одного состояния в другое. Её знания хранятся бережно и передаются из поколения в поколение её девственным дочерям. В древних культах этих хранительниц огня называли по-разному. Например, в греко-римской культуре они носили имя весталок – хранительниц священного огня, невест верховного божества, тех, кто осуществляет нереальное соединение несоединимых начал, огня и воды, жизни и смерти.

Ещё следует упомянуть, почему практически во всех праздниках Солнечного Года одним из главных действующих лиц был огонь, т. е. костёр, вокруг которого разворачивается действие. Выше говорилось, что четыре главных праздника и четыре промежуточных, которые являются праздниками перехода, образуют восьмиконечную звезду или это можно представить себе, как соединение двух крестов: прямого и косого. В любом случае существует ещё одна точка, которую в звезде мы называем центром, а в крестообразной структуре – средокрестием. Так вот эта точка, символически обозначаемая костром или шестом с изображением божества, и есть сам Бог, властелин пространства и времени, в течение года претерпевающий преобразование своей сущности. Если вы проведёте радиус из точки центра к любой дате годовых праздников, то это и будет проекция божества на данный момент временного цикла. Поэтому можно сказать, что солнечный бог не только в центре, но в каждой точке Великого Коло года. Вместе с его состояниями меняются и его имена.

Праздничный цикл христианского календаря воспроизводит знакомую схему превращений божества: сын Божий рождается в «пещере», приходит к людям, неся им знания, т. е. огонь разума и приносит себя в жертву, страдает на кресте, воскресает и возносится. Всё это происходит из любви ко всему живому, что также является главным эмоциональным переживанием всех языческих праздников, связанных, по сути, с рождением, служением и «смертью» солнечного бога.

Закончить  хотелось бы словами из Агни Йоги: «Огонь наполняет человека явленным мужеством. Стихия огня самая устремлённая; там, где она осознанна, там радость не о прошлом. Кто понял всепроникаемость огня, тот легко увидит, что мы сообщаемся огнём. Тот, кто может мыслить о психической энергии, тот должен знать о Пространственном огне. Было бы безумно предполагать, что стихия огня находится где-то вне нас и осознание её может быть лениво отложено. Нет, огонь бушует вокруг нас (и внутри нас). Можно его иметь другом или врагом».

Давайте будем друзьями Огня, и тогда он откроет нам свои тайны, завесу с которых мы только чуть–чуть приоткрыли в этом труде!

Людмила Венгерская